चेतना के सात स्तर: तुम किस पिंजरे में जी रहे हो?

एक बहुत पुरानी कहावत है कि मछली को पता ही नहीं होता कि वह पानी में है जब तक कि उसे पानी से बाहर ना निकाल दिया जाए। और आदमी की हालत उस मछली से भी ज्यादा बदतर है। आदमी एक ऐसे जाल में फंसा है, एक ऐसी कैद में बंद है जिसे वह अपना घर समझता है।

क्या सच में तुम फैसले ले रहे हो? जरा रुको और अपने जीवन को देखो। सुबह उठने से लेकर रात को सोने तक तुम्हारे कितने विचार तुम्हारे अपने हैं? तुम जिस दौड़ में भाग रहे हो, क्या वह दौड़ तुमने चुनी थी या किसी ने तुम्हें धक्का दे दिया?

आज मैं तुम्हें तुम्हारे ही भीतर के उस नक्शे पर ले चलना चाहता हूं जिससे तुम अनजान हो। तुम एक सीढ़ी पर खड़े हो और जीवन की विडंबना यह है कि अधिकतर लोग इस सीढ़ी के सबसे निचले पायदान पर ही पैदा होते हैं और वहीं मर जाते हैं।

पहला स्तर: जीवित रहने का पिंजरा

यह चेतना का सबसे निचला तल है। यहां आदमी आदमी नहीं है, यहां आदमी सिर्फ एक यंत्र है, एक मशीन है। इस स्तर पर तुम सिर्फ अपने शरीर की जरूरतों के गुलाम हो। तुम्हारी सारी चिंताएं, तुम्हारा सारा तनाव किस बात का है? रोटी, कपड़ा, मकान और सुरक्षा।

इस स्तर पर जो आदमी जीता है, उसका पूरा जीवन डर पर आधारित होता है। भय उसका केंद्र है। जंगल के हिरण को शेर का डर था और तुम्हें  समाज का डर है, अपनी प्रतिष्ठा खोने का डर है।

जब तक तुम्हारी चेतना सिर्फ बचने और भोगने में लगी है, तुम इंसान नहीं हो। तुम सिर्फ एक संभावना हो। इस स्तर पर आदमी का जीवन एक गोल घेरे में घूमता है - भूख लगी, खाना खाया, नींद आई, सो गए। यह जीवन नहीं है, यह सिर्फ जीवित रहना है।

दूसरा स्तर: समाज का सांचा

यह दूसरा तल और भी ज्यादा खतरनाक है क्योंकि यह दिखाई नहीं देता। पहले तल की जंजीरें लोहे की थीं, इस दूसरे तल की जंजीरें विचारों की हैं, मान्यताओं की हैं।

जब एक बच्चा पैदा होता है तो वह बिल्कुल कोरा कागज होता है। लेकिन जैसे ही वह बड़ा होता है, समाज उसके चारों तरफ एक ढांचा खड़ा कर देता है। धीरे-धीरे वह बच्चा अपनी खुद की आवाज भूल जाता है।

इस दूसरे स्तर पर जो आदमी है, वह भीड़ का हिस्सा है। उसे अकेले होने से डर लगता है। तुम दूसरे लोगों की आंखों से खुद को देखते हो। तुम्हारे सुख और दुख का रिमोट कंट्रोल दूसरों के हाथ में है। क्या यह गुलामी नहीं है?

इस स्तर पर आदमी नाटक करना सीख जाता है। वह भीतर से रो रहा होता है लेकिन बाहर मुस्कुराहट चिपका लेता है। यह जो दोहरापन है, यह जो पाखंड है, यही तुम्हारी सारी मानसिक बीमारियों की जड़ है।

तीसरा स्तर: बुद्धि का भ्रम

जब आदमी को लगता है कि समाज झूठ बोल रहा है, तो वह सत्य को खोजना चाहता है। लेकिन वह खोजता कैसे है? वह अपनी बुद्धि का इस्तेमाल करता है। वह किताबें पढ़ने लगता है - वेद, उपनिषद, गीता, कुरान, बाइबल।

यह बुद्धि का जाल बहुत महीन है। यहां अहंकार सबसे ज्यादा मजबूत होता है। अहंकार कहता है "मेरे पास ज्ञान है, मैं जानता हूं।" और जो आदमी कहता है "मैं जानता हूं," वह सत्य के दरवाजे को खुद ही बंद कर लेता है।

इस स्तर पर तुम चीजों का विश्लेषण करते हो, सोचते हो, विचारते हो, लेकिन कभी अनुभव नहीं करते। तुम जीवन के जादू को अपने तर्क से मार डालते हो। यही वह जगह है जहां 99% साधक अटक जाते हैं। वे पंडित बन जाते हैं, मौलवी बन जाते हैं।

चौथा स्तर: महा संघर्ष

जब तुम्हें एहसास होता है कि जानना काफी नहीं है, होना जरूरी है, तब तुम चौथे तल पर प्रवेश करते हो। यह आग है। यह वो जगह है जहां तुम्हारी पुरानी दुनिया टूटने लगती है और नई दुनिया अभी बनी नहीं है।

यहां तुम्हारे जीवन के वह सारे पैटर्न जो तुमने जन्मों-जन्मों से जमा कर रखे थे, वे सब सतह पर आने लगते हैं। तुमने जो गुस्सा दबाया था, जो काम-वासना छिपाई थी, वह सब बाहर निकलकर नाचने लगती है।

यह सफाई हो रही है। अगर तुम एक बंद घर की सफाई करोगे तो धूल तो उड़ेगी ही। यहां द्वंद्व है - एक तरफ तुम्हारा पुराना स्वभाव तुम्हें पीछे खींचता है, दूसरी तरफ एक नई पुकार तुम्हें आगे खींचती है।

यह वह अवस्था है जहां बहुत से लोग हार मान लेते हैं। लेकिन याद रखना - चेतना की यात्रा में यू-टर्न नहीं होता। एक बार तुम जागने लगे तो तुम दोबारा सो नहीं सकते।

पांचवां स्तर: समग्रता का स्वीकार

समाज ने, धर्म गुरुओं ने तुम्हें हमेशा आधा होना सिखाया है। उन्होंने कहा "क्रोध बुरा है, काम-वासना बुरी है।" पांचवें तल पर आने वाला साधक समझ जाता है कि लड़ाई बाहर नहीं है और ना ही लड़ाई अपने आप से है।

तुम अच्छा बनने की जिद छोड़ देते हो। अब तुम समग्र होना चाहते हो। समग्र होने का मतलब है अपने भीतर के रावण को भी उतना ही स्वीकार करना जितना तुम अपने भीतर के राम को करते हो।

इस तल पर तुम अपने अंधेरे को गले लगाते हो। तुम अपने डर से भागते नहीं। जैसे ही तुम अपने भीतर के शैतान को, अपनी कमियों को स्वीकार कर लेते हो, एक चमत्कार होता है - वह ऊर्जा जो संघर्ष में नष्ट हो रही थी, वह मुक्त हो जाती है।

छठा स्तर: प्रवाह और सहजता

अब तक जीवन एक संघर्ष था। छठे तल पर तुम हाथ-पैर मारना बंद कर देते हो। तुम नदी के साथ बहने लगते हो। अब तुम करता नहीं हो। अब तुम कहते हो "यह मेरे द्वारा हो रहा है।"

गायक गायब हो जाता है, सिर्फ गीत रह जाता है। नर्तक मिट जाता है, सिर्फ नृत्य रह जाता है। तुम्हें अब फैसले नहीं लेने पड़ते। फैसले खुद-ब-खुद हो जाते हैं। लोग इसे चमत्कार कहते हैं, लेकिन यह समर्पण का विज्ञान है।

सातवां स्तर: ईश्वरत्व

यहां आकर भाषा लंगड़ी हो जाती है। शब्द छोटे पड़ जाते हैं। यहां तुम नहीं बचते। सातवें तल पर यह "मैं" पूरी तरह वाष्पीभूत हो जाता है। कबीर ने कहा है - "हेरत हेरत हे सखी रहा कबीर हेराए, बूंद समानी समंद में सो कत हेरी जाए।"

इस अवस्था में तुम और यह अस्तित्व अलग नहीं हो। यही वह अवस्था है जिसे ऋषियों ने "अहम् ब्रह्मास्मि" कहा - मैं ही ब्रह्म हूं। यह अहंकार की घोषणा नहीं है, यह अहंकार की मृत्यु के बाद बचा हुआ परम सत्य है।

अंतिम संदेश

मेरे प्रिय, यह सात तल कोई सीढ़ियां नहीं हैं जिन्हें एक-एक करके चढ़ना है। यह एक समझ है, यह एक जागरण है। तुम जहां भी हो, वहीं से छलांग लग सकती है। बस एक बात याद रखना - रुकना मत। अपने पिंजरे से प्यार मत कर बैठना।

चाबी तुम्हारे पास ही है। चाबी है साक्षी भाव - देखना, सिर्फ देखना। अपने विचारों को देखो, अपनी भावनाओं को देखो, बिना किसी निर्णय के। जैसे-जैसे तुम देखने की कला में निपुण होते जाओगे, तुम पाओगे कि एक-एक करके पिंजरे के ताले खुल रहे हैं।

जागो। समय बहुत कम है और यात्रा बहुत लंबी, लेकिन जो चल पड़ता है वह पहुंच ही जाता है। फैसला तुम्हारा है - हमेशा तुम्हारा ही था।